早幾天打書釘時翻了一本名為《加護病房裡的選擇題》的書(由一個30年資深醫生執筆)，由醫生的角度，透過其從醫生涯中的真實事件，探討一些具爭議性、亦未必有答案的問題：
- 病人不想再治療，希望求死，可以嗎？
- 醫生有責任無止盡地為病人延長生命？
- 到底誰可以決定不要救(一個人)了？
- 最後一段時間，是為病人還是為家人存在？
尤記得在之前的課堂，同學們的討論中提及了要「醫生」來當執行「安樂死」的劊子手是一件殘忍的事，也違背了醫生「治病救人」的崇高使命。在閱讀了這本書後，我想以此書的作者 Dr. Hillman的體會嘗試回應同學的看法。
在書的第四章「大象墳場」中，Dr. Hillman提及在加護病房(ICU)中，常接觸不少重症病人，當中有不少都是「已沒有治癒可能」的病人，大部分都是靠 「維生機器」或投以重藥來維持生命，有些更陷於全身癱瘓的狀況超過二十年以上，需要醫護人員二十四小時全天候的照顧。
Dr. Hillman每天例行巡房時望着這些重症病人，感到「越來越困窘不安」，甚至反思「究竟該不該花這樣大的努力去延續生命，實在值得質疑。」Dr. Hillman對「醫生有責任無止盡地為病人延長生命？」這一問題有深刻的反思，他認為，隨著醫學日漸昌明，要無限期延長病患的生命，已經是輕而易舉的事，只要患者本人或家屬願意，為重症病人繼續提供積極治療，在社會上，已被視作理所當然的事。可是，Dr. Hillman認為，醫生在努力延長病人生命的同時，亦應該為病人的整體情況作出客觀的評估，例如：究竟病人維持了性命後的生活品質將如何？救治後是否真正達到有意義的康復狀況？面對這些沒有答案的提問，醫生只能站在人道立場，「一股腦兒把可以做的治療通通塞給病人」。
看到Dr. Hillman如此坦率的告白，我沒有感到太大的驚訝。隨著醫學的進步，人類的壽命確實比以往延長了很多，可是，生命的長度是延長了，生存的質素又有沒有一樣提高？誠然，醫生的職責是治病救人，拯救病人的性命；可是，當一個人的生存模式已不能回復以往的面貌時，這被救回來的「生命」，是否仍值得我們去感激？病人痛苦地生存著，醫生是否仍能「處之泰然」？Dr. Hillman並沒以為大家在書中解答以上的疑問，可是，他以過來人的經常，和我們剖白了他的迷茫、他的矛盾，令讀者能從另一角度思考以上議題。
Good to raise queries and ask questions.
回覆刪除If thinking alone gets no answer, we must explore others' thoughts.
About death, my death, or your death, about life, to live in oneself, or with others, with or in the world, etc.?? are serious questions hardly with satisfactory and universal answers.
Please try to read Heidegger's Being and Time, and Heidegger's Metaphysics.
Existence of human beings itself is a mystery. Therefore the Being of having beings as such in their beingness is a BIG puzzle.
Before we talk about human, we talk about beings first, and when we talk about beings, we must think about why Being?
Should Being include "becoming", and "nothing"? Isn't "nothing" contains "becoming" as a potential and "becoming" contains "nothing" as a potential. Either or both cannot escape from Being.
Life in existence is a form of being and a human life in the form of human being is a certain kind of beingness.
A healthy human being's beingness differs from a sick person's beingness. But no matter what, in suffering or in happiness, the same form of human being remains and such a human being, in no matter how poor the conditions or beingness, still contains "becoming" as a potential.
"Becoming" as a potential is quite unpredictable, and that's why we say no one knows one's fate even in the next second. One can die or disappear at any time, in accidnet for example. In fact no one can control even the next second's fate. Therefore "I want to die" is just a personal bias, a wish, and unless this person can commit suicide, nobody on earth is under any obligation or in possession of any right in particular, to shut off this person's "becoming" as a potential by killing this person right away.
Value and meaning of a life is not just what it was in the past, and what it is at the moment but what it may become and that will not be under that single person's personal control even when such a person is a healthy individual.
一直以來,醫生都是以"治療"為己任. 到得一個程度, "治療"不上不下, 上不能治好, 下能維持生命
回覆刪除這個不上不下的"治療"到底還不算是"治療"實在是一大問題
作者已經移除這則留言。
刪除問題倒是在社會的眼中, 這'不上不下的治療'是代表了醫生有盡力救人, implied 醫生是在負他工作上的責任. 而'不治療'在社會的眼中則代表了醫生沒有負責任, 是失職. 在這問題上, 要在社會生活, 醫生選擇為病人提供'不上不下的治療', 會變成自然的事. 雖然是可悲, 但這是我們所在的社會的現實.
刪除‧Thanks, Anthony, for this very vivid description: 「不上不落」，那不就是NON-Becoming 嗎？
回覆刪除But mind and body come into one- the single entity we call a human being.
If on the physical side, we find the body under treatment has become 「不上不落」，no more improvement and no more sign of development potential with the body under treatment, we have to ask: what about the mind?
Has the mind be defeated, 是否也非常depressed「被打得七零八落」甚至已失去意識, in PVS state?
If not, at least the mind is still capable of "becoming", and still there can be some remaining potential, and the patient therefore is still a human being.
Maintaining treatment and let the patient build up his (her) potential with his (her) mind should be a moral action.
謝謝分享這本書的內容，隨着科技的進步，延長生命已經是一件輕易的事。科技進步了，但是醫生的角色沒有進步，所以便產生這些灰色地帶。救還是放棄不救。既然科技可以滲入病人的生命，為什麼醫生或病人不可以作決定呢？
回覆刪除感情並不像數據般可以量化計算，相信這是醫生面對最大的困難。而且人的結構如此複雜，即使醫生也未能了解所有而對病人的狀況進行百份百的準確預測。學者對安樂死的討論和社會的取態將對醫生有很大的幫助，我認為在社會運作上，醫生只能服從多數，做社會大多數人接納的決定。但是隨著不斷的討論和論證，我們可以得到對生命越趨成熟的見解，也許能做出比現時更佳的決定。
回覆刪除關於「到底誰可以決定不要救(一個人)了？」這個問題,我早前看過一套戲叫"繼承大丈夫"。當中主角太太,在生前已簽下一份協議書,說明只能依靠機器維生時,醫生便可終止其生命。某些外國國家行這種做法其實很好...可以讓人在理性情況下,有生死的自主權。至少家人及醫生都不會有沉重的責任負擔。
回覆刪除在安樂死這個議題, 醫生是扮演著重要而又被動的角色, 他們在面對病人的病情、家屬的期昐及自身的職業道德都很難拿個平衡, 正常情況, 盡力去救一個人是減輕病人的痛苦, 但有時卻是延續病人的痛苦。究竟醫生是否單單做到做活病人、延續其壽命就足夠?
回覆刪除同意在生命最後階段的治療，是爲了家屬還是為了病人？生死的課題最牽動人心。
回覆刪除延長了生命的長度，那生命的質素又是怎樣？這當中的生命除了病人本身，還包括了家屬。
台灣很重視生死教育，醫院的加護病房有專人（類似輔導員）協助病人和家屬作「認真的告別」，希望做到死者安息，家屬安然。
會否我們改變對生死的看法，便會改變對安樂死的看法？