個人認為斌仔是值得同情,但他要求"安樂死"的理據卻未夠強烈.有三點是大家應該認同(1)他並沒有長期受生理上的痛楚; (2)他是在完全清醒及理志的狀態. (3)他視聽能力完全正常. 在這種情況下仍然堅持生存,而且大有作為的人,例子不少,如: Stephen Hawkins, Christopher Leeve (已故),及還記得那位澳洲籀沒有四支的傳道人嗎? "生存價值(Value of Life)"和"生活質素(Quality of Life)"是兩件事件. 沒有"生活質素",不代表同時失去"生存價值".
非常贊同 Tony Chan Feb 21 提出的「重新檢視內在價值」的重要性。倘若能以擬安樂死者重新發現內在價值而自行打消安樂死的念頭，這總比由外人以各式的負面的道德批判施壓，試圖阻止其要求執行安樂死來得既合理且瀟灑得多(這裡我姑且作了「避免執行安樂死為該做的事」的假設)。惟我對應否「協助」擬安樂死者重新檢視內在價值仍有所保留，因為應否「協助」須視乎前提，即「避免執行安樂死為該做的事」的假設，是否成立。然而，我如何判斷「避免執行安樂死」確是該做的事呢？試想若擬安樂死者身患絕症，生存的每一刻都繼續承受只有其知道的疾病帶來的痛苦，我如何能判定其生存的內在價值足以抵償須繼續承擔的痛苦呢？根據這樣的判斷去「協助」擬安樂死者重新檢視內在價值，會否將「愛」實現為「害」呢？這樣的「協助」又是否合符道德的要求呢？
Life is what everyone enjoys or suffers, but qualities of a decent life must involve more than just air, water and food.
-Survival involves merely air, water and food.
A survivor alone in concentration camp, or on a remote island after shipwreck or plane crash, stays in the world looking for opportunity, to escape from tragic bad luck, cruel regime, or looking forward to meeting saviours.
Some such survivors may commit suicide, or some may wait but die without being saved. That means nobody wills to stay on as a survivor. A survivor alone only wills for a CHANGE- to be released, or saved on being found, and then back to life from mere survival.
Without any hope or sign for a potential CHANGE, a will is just a dream.
Can 斌仔 sense any hope or sign for such a potential CHANGE? If he finds none, and he trusts none, how can we assure him any?
Can we and the doctors show him enough evidences for any such potential CHANGES. If not, are we going to lie to him? Supposing not, right(?) according to Kant, for it is not ethical?
Therefore we should tell 斌仔 that he can decide his own fate after he reaches the legal adult age. He may have a chance for a better "survival-life" when technology further improves during this period, but it will still be his own decision when he is an adult to make the sole decision after many conselling sessions.
Our love and care perhaps may move him and cheer him up to follow Hawking's model, only if he feels like to sustain his survival just like that. If not, we should respect an adult 斌仔 and folow his decision even if he opts for involuntary euthanasia.
When a patient X still possesses rationality and consciousness, and he (she) feels depressed with his (her)paralysed body, can we accept the following dialogues?
We: Hi, X, need not feel sad, you still have options. X: No, I have none. We: You have at least one option. Be dead!
Is death an option by definition? After death nothing follows. death cannot be an option.
No one expects 斌仔 can be another Hawking, or can be a 聖人. As long as he can become another fresh 斌仔, a virtual rebirth, or metamorphosis, a subject to be loved and cared by caring friends, he already creates value and meaning to himself and to his world. No regret.
我覺得其中一個論題是"你是生命是不是你自己的"
回覆刪除在宗教而言,通常你的生命是神給予的,所以你不能夠自殺
又或者在任何情況下的自殺都是罪孽.
根據wolframalpha 資料, 香港近三成人是基督徒或佛教徒.非宗教的理性討論實在困難
容我補充斌仔的資料，那次失誤令他中樞神經折斷，頭部以下的身軀癱瘓，連呼吸也不能，醫生在他的喉部開了一個小孔，以便接駁一部重數十磅的呼吸器協助呼吸，說話不能發聲，只可用唇語和別人溝通。
回覆刪除所以斌仔並沒有能力自殺，亦沒有人問過他的個人意願，迫他沒有尊嚴地跟呼吸器生活，並且加重了不必要的痛苦，而他只不過是要求別人為自己進行被動的安樂死，把呼吸器移除，讓他自然死去。
再者，若懷疑自身的存在，那我們就根本不用討論安樂死的議題，因為所有事物都身不由己。
然而，我個人並不會懷疑生命是不是屬於自己的，因為苦痛和開心都是個人生命的經歷。
我們何以剝削他人選擇的權利？
數年前，有一次機會學習創傷心理，曾經對斌仔及桑蘭(中國體操運動員)兩個案作出探討，當時有人批評這種探討方向是太極端，對斌仔不公平。但亦有人指出兩個案的分別可能是周邊的支援，桑蘭的支援是以國家的力量，所以產生兩者有不同的生存態度。但事實上，如果不是斌仔求死的故事，一般人是不會知道這問題，所以如何支援嚴重癱瘓病人是有需要。由於最簡單的生活也要由別人協助，如何令病人尋找內在價值可能是處理這問題的主要因素。可能有人質疑在哲學倫理課中不應加入心理元素，但我覺得課堂學習時也强調內在價值，這價值的評估也是影響求死的決心。同時近代哲學由叔本華、尼釆、黑格爾等開始(非理性哲學)，已由二元對立的層面進入心靈及精神現象，所以如果只局限於理性、公義及效益主義等討論，可能不能全面進入安樂死的核心(特別有認知能力的病人)。這不是要影響病人的自由意志，但事實上，當有完全認知能力的人要求安樂死(或自殺)時，協助他重新檢視他的內在價值亦是理性要求。
回覆刪除個人認為斌仔是值得同情,但他要求"安樂死"的理據卻未夠強烈.有三點是大家應該認同(1)他並沒有長期受生理上的痛楚; (2)他是在完全清醒及理志的狀態. (3)他視聽能力完全正常. 在這種情況下仍然堅持生存,而且大有作為的人,例子不少,如: Stephen Hawkins, Christopher Leeve (已故),及還記得那位澳洲籀沒有四支的傳道人嗎?
回覆刪除"生存價值(Value of Life)"和"生活質素(Quality of Life)"是兩件事件. 沒有"生活質素",不代表同時失去"生存價值".
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刪除非常贊同 Tony Chan Feb 21 提出的「重新檢視內在價值」的重要性。倘若能以擬安樂死者重新發現內在價值而自行打消安樂死的念頭，這總比由外人以各式的負面的道德批判施壓，試圖阻止其要求執行安樂死來得既合理且瀟灑得多(這裡我姑且作了「避免執行安樂死為該做的事」的假設)。惟我對應否「協助」擬安樂死者重新檢視內在價值仍有所保留，因為應否「協助」須視乎前提，即「避免執行安樂死為該做的事」的假設，是否成立。然而，我如何判斷「避免執行安樂死」確是該做的事呢？試想若擬安樂死者身患絕症，生存的每一刻都繼續承受只有其知道的疾病帶來的痛苦，我如何能判定其生存的內在價值足以抵償須繼續承擔的痛苦呢？根據這樣的判斷去「協助」擬安樂死者重新檢視內在價值，會否將「愛」實現為「害」呢？這樣的「協助」又是否合符道德的要求呢？
回覆刪除應外判出去, 給委託人處理
刪除就好像銀行把貸款的事宜交給委託人公司, 合法大耳窿
人生就是一場撂挑子遊戲
另:
何不把安樂死包裝成商品, 既然生存是痛苦, 那相對性地, 死便成享受
來定個價格, 安樂死就是商品, 像紅酒, 消費品奢侈品等,
一切有了金錢當中轉物, 通姦也成了消費shopping成不了罪人
What are you talking about, Ms. Gigi?
刪除Please enlighten us?
多謝H Wan 的補充，對於保留「協助」擬安樂死者重新檢視內在價值的意見，也許我們嘗試不用「避免執行安樂死為該做的事」的假設來重新檢視問題，事實上，我們必須先回到安樂死的前設問題，以荷蘭為例 (1)病人是受到不可承受的痛苦 (2)該痛苦是沒法消除 (3)兩位醫生確認。在這前題下，我們可以不用「避免執行安樂死」來描述，但也應用「避免錯誤執行安樂死」，因為死亡是不可還原的過程，所以將重新檢視內在價值放在上述批核過程，(不用協助來描述，也應要求擬安樂死者進行反思)，作為確認擬安樂死者的意志，也是合理的程序。以變性手術為例，要求變性的人也是受到不可承受的心理痛苦，而痛苦也沒法消除，但過程不涉及生命，也要進行心理評估，為什麼我們可以對於涉及生命的安樂死採用比較寬鬆的態度。我們是否重視痛苦而輕視生命呢?
回覆刪除We should distinguish two terms:
刪除-Life
-Survival
Life is what everyone enjoys or suffers, but qualities of a decent life must involve more than just air, water and food.
-Survival involves merely air, water and food.
A survivor alone in concentration camp, or on a remote island after shipwreck or plane crash, stays in the world looking for opportunity, to escape from tragic bad luck, cruel regime, or looking forward to meeting saviours.
Some such survivors may commit suicide, or some may wait but die without being saved. That means nobody wills to stay on as a survivor. A survivor alone only wills for a CHANGE- to be released, or saved on being found, and then back to life from mere survival.
Without any hope or sign for a potential CHANGE, a will is just a dream.
Can 斌仔 sense any hope or sign for such a potential CHANGE? If he finds none, and he trusts none, how can we assure him any?
Can we and the doctors show him enough evidences for any such potential CHANGES. If not, are we going to lie to him? Supposing not, right(?) according to Kant, for it is not ethical?
Therefore we should tell 斌仔 that he can decide his own fate after he reaches the legal adult age. He may have a chance for a better "survival-life" when technology further improves during this period, but it will still be his own decision when he is an adult to make the sole decision after many conselling sessions.
Our love and care perhaps may move him and cheer him up to follow Hawking's model, only if he feels like to sustain his survival just like that. If not, we should respect an adult 斌仔 and folow his decision even if he opts for involuntary euthanasia.
我認為斌仔是一個不幸, 因為他發生意外後的十多年來是很少人關注的. 直至他寫下一封求死信, 社會才開始討論安樂死這個問題.
回覆刪除我認為這件事可以以兩個角度去看. 第一, 先從病人(即斌仔)的角度看.他受過教育, 我假設他是有冷靜的思想及獨立的分析能力, 如果他想死, 即該不是一時三刻或衝動的想法, 否則, 他應該第一年便決定安樂死. 所以, 他應該是經過深思熟慮後得出的結果. 我相信他亦考慮到現實的問題, 他的父親已經年長. 終有一天會不能照顧斌仔, 之後, 亦未必有其他人(除了護士)能長時間照顧斌仔, 而斌仔的是沒有收入的, 是靠政府的資助而過活的. 斌仔會認為自己是社會的負擔, 所以, 他便想到安樂死這個解決方案
而從另一個角度, 是一個旁觀者的角度, 總有很多的說法, 如生活滿希望,前途由我創, 有很多人比你慘, 但他們都珍惜生命等...... 我認為這些是聖人, 是否能夠每一個人都可以當聖人呢? 我認為是未必的, 每個人是不同的個體(有獨立思想, 觀點和角度看事情), 又能否客觀看事情, 或都是有不同的標準呢? 斌仔未必能以聖人的標準來衡量, 他未必可以像其他人如霍金一樣出色, 但如果把這個標準低一點, 又能否準許他可以安樂死呢? 所以, 這可能會是其中一個思考的角度.
When a patient X still possesses rationality and consciousness, and he (she) feels depressed with his (her)paralysed body, can we accept the following dialogues?
回覆刪除We: Hi, X, need not feel sad, you still have options.
X: No, I have none.
We: You have at least one option. Be dead!
Is death an option by definition? After death nothing follows. death cannot be an option.
No one expects 斌仔 can be another Hawking, or can be a 聖人. As long as he can become another fresh 斌仔, a virtual rebirth, or metamorphosis, a subject to be loved and cared by caring friends, he already creates value and meaning to himself and to his world. No regret.
斌仔只是世界其中一個要求安樂死的例子. 雖然在身體有殘障的人中, 很多也有精采的人生. 這些擁有精采人生的身體有殘障人仕中, 有一個共同點, 就是他們是自己肯定自己的, 雖然他們也接受家人及朋友的愛護, 但他們也需要自我認知外在的環境及因素的. 可推出, 要求安樂死的人仕, 認定了死亡是他們所最希望得到及最重要的東西.
回覆刪除如果斌仔的決定是經過深思熟慮的，我認為他的安樂死要求是可以被接受的。
回覆刪除每個人亦有他自身選擇的權利，亦未必能套用他人的標準，例如有人因學業成績差也結束自己的生命，我們可以不同意的的行為，但無權剝奪他的選擇權。
‘有尊嚴地結束生命’這句話有值得思索的地方：
回覆刪除（1) 是不是因為死亡是自己選擇的，就代表有尊嚴？
（2）如果斌仔為的是尊嚴，他能不能選擇有尊嚴地活下去而不是有尊嚴地結束生命？
（3）他已經是四肢癱瘓了，死亡也需要依靠別人的幫忙，這還是否有尊嚴的行為？
（4）與其依靠別人而死亡，為什麼不大方地依靠別人而生存？